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标题: 读庄子话相忘 [打印本页]

作者: apuup 时间: 2016-11-7 16:08
标题: 读庄子话相忘

　　“相忘”一词基本解释为：彼此忘却。

　　这里的“相”应该是相互之间的，如相像、相识……或表示一方对另一方的动作，如实不相瞒，好言相劝……

　　这里的“忘”应该是忘记的意思，《现代汉语词典》中是这样诠释的：“动：经历的事物不再存留在记忆中；应该做的或原来准备做的事情因为疏忽而没有做。”

　　但是，从另一方面来看，忘记是记忆中的一个特殊功能，人类的感觉器官接收到的信息非常多。而忘记也能使得人只保留重要的、相关的信息，减轻大脑空间压力，是有积极意义的。

　　在现代，为了使人的智力得到开发，人们采取了诸多方式、方法对小孩子和学生从小就开始了加强记忆力的培养，而道家却恰恰相反，劝人要“忘情”、“忘我”，“相忘于江湖”。但是，就是不能忘记遵循道家之“道”——自然规律运行人生而“善始善终”。

　　你看，庄子在《大宗师》中说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！”

　　从文中我们可知，庄子在前面讲了古之真人的各种境界。那些真人之所以能有如此高明的境界，达到常人所难以企及的高度，就是因为他们在“顺其自然”中看破了生死，忘记了生死；在“吾亡我”的过程中善待了生死。死和生均非人为之力所能安排，犹如黑夜和白天交替那样永恒地变化，完全出于自然。有些事情人是不可能参与和干预的，这都是事物自身变化的实情。所以，人要像敬爱天那样的去敬爱那卓越超然的“道”；要像效忠君主那样来忠于应该宗为大师的“道”。

　　庄子又说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
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　　人世间最深的感情，最真的表达，莫过于：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”庄子的故事总是那么深刻。泉水已经干涸，您如果是一条鱼，在岸边奄奄一息，这时候，有另一条鱼愿意与您共享一口水，雪中送炭的感情是多么可遇而不可求！然而，如果重新来过，您是愿意在江湖中自由自在的遨游，宁愿从来没有认识过雪中送炭的朋友，还是愿意与朋友一起在岸边争扎，不知道什么时间会突然死去？相信，大多数人会选择相忘于江湖。感情太深的眷恋与依靠，会束缚人的手脚。诚如人类社会一样，与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们都忘掉而融化于大“道”之中。俗话说得好，“天下无有不散的宴席”缘分尽了，就让他或者她随风而去吧。

　　庄子接下去说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。特犯人之形，而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！”

　　关于人的生与死以及人间世的养生问题，庄子在前面的美白还需一直这么去做《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》等诸多文章中，早已通过生动活泼的寓言有过明确的论述。但庄子始终是站在道的角度上进行分析说明的，认为生死是两相转化，无所谓生也无所谓死。人顺应自比较严重的白癜风的危害都有哪些然而生，顺应自然而死，人若为顺乎自然之事痛苦就违反了自然法则。并用薪火喻生死之变化——古人以薪裹动物脂肪燃烧取光，脂膏燃烧转化为光——从而让人领悟由生入死亦通薪尽火传，无非是形式上的一种变化，无须悲伤。在《大宗师》的前面关于真人中又告诉人们说：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”

　　在这里庄子又告诉你我：“天地赋予了我形体而让我有所寄托，给人生命而让我劳，用衰老使我安闲，用死亡来使我安息。所以把生视为好事，也应把死视为好事。”

　　那么，如何去对待呢？庄了始终强调人应遵循天道的安排，顺乎命运，“安时而处顺”，以一切变化所依赖的大道为效法对象。并以干涸之水的游鱼喻濒死之人，认为与其在死亡降临之时而苦苦争扎，不如忘记生时的欢乐，坦然地面对死亡。

　　当然，这鱼之寓言是不能与人类相提并论，但从这鱼之寓言中也能显示出患难与共而仁慈守义的内涵。所以，后来遂以“以沫相濡”等比喻亲人或同在困难处境之中的人，用微薄的力量互相帮助，延续生命。与“执子之手，与子偕老”相合，多用于形容夫妻感情深厚，到老年之时各自用微薄的力量互相帮助，共渡难关。

　　接着，庄子又以藏匿东西来比喻，“将船儿藏在山谷里，将山藏在大泽中，可以说是十分牢靠了。然而半夜里有个大力士把它们连同它们一块儿背着跑了，睡梦中的人们还一点儿也不知道。将小东西藏在大东西里是适宜的，不过还是会有丢失。假如把天下藏在天下之中就不会丢失了，这就是万物的普遍实情。”同样，时间会“偷”走人的生命，却偷不走天下。如果人可以“与天合二为一”，天不灭，人就可以长生，所以，“人们一旦获得了人的形体便十分欣喜，如果人的形体，千变万化而没有止境，那快乐之情还可胜计吗？所以圣人将游于不会亡失的环境里而与大道共存。对于生老病死都善于安顺的人，人们尚且加以效法，又何况那万物所联缀、一切变化所依托的“道”呢！”

　　但是，庄子认为这人的长寿并不是真正的长生，这在《齐物论》中他就将秋毫说成大，泰山说成小，早夭的婴孩说成长寿，八百岁的彭祖说作早夭，是因为他在以“道”与之作比较，因而得出了“天地与我并生，而万物与我为一”的生命论断，即使是形消亡，但精神可在薪火相传中而不灭，老子对此曾谈论到，说：“死而不亡者寿。”也如现代诗人臧克家有诗所说：“有的人死了，他还活着。”

　　所以，庄子所说的长生，一是形体上的长寿；一是精神上的不灭。而他更是追求心灵顺应“大道”，以“藏天下于天下”之中的气魄跳出万物的束缚，与天地精神相往来——逍遥自在。这对现实社会中的芸芸众生来说，如果说平凡之人在形体上长寿活到百岁，还是有可能的，如果这样，那么他（她）们在心态上也一定与他（她）人不同，中央电视台曾经播放过的哪些长寿老人就是明证

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